Hati mesti dipimpin agar ia menjadi bersih atau baik. Kerana
membersihkan hati adalah wajib. Bila ia bersih, akan membersihkan
seluruh kehidupan lahirnya. Di antara cara-cara memimpin hati ialah:
Ada ilmu tentang hati atau roh. Tujuannya untuk mengenal sifat-sifat
hati yang positif dan yang negatif. Kalau tidak ada ilmu tentangnya,
sifat-sifat mazmumah tidak akan dapat dikesan. Apalagi untuk
ditumpaskan. Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudahnya tidak akan dapat
dikesan untuk disuburkan.
Kedua:
Perlu latihan-latihan praktikal melalui:
a. Mujahadatunnafsi
b. Istiqamah
c. Tafakur
d. Bergaul dengan orang yang baik-baik
e. Pimpinan mursyid
A. MUJAHADATUNNAFSI
Mujahadatun nafsi itu, di antara caranya ialah dengan menem-puh tiga peringkat iaitu:
1. Takhalli – mengosongkan, membuang atau menyu-cikan daripada sifat-sifat yang keji.
2. Tahalli - mengisi atau menghiasi dengan sifat-sifat terpuji.
3. Tajalli - terasa kebesaran dan kehebatan Allah atau sentiasa rasa bertuhan.
Cara memeranginya ialah melalui latihan-latihan menolak
kemahuan jahat yang ditimbulkan oleh nafsu. Langkah-langkahnya adalah
seperti berikut:
1. TAKHALLI
Di peringkat takhalli, kita mesti melawan dan membuang dengan memaksa
terus-menerus semua kehendak-kehendak nafsu yang rendah (jahat) dan
dilarang oleh Allah. Selagi kita tidak memaksa diri untuk membenci,
memusuhi dan membuangnya jauh-jauh secara terus-menerus dari diri kita,
selagi itulah nafsu jahat akan sentiasa menguasai dan memperhambakan
kita.
Rasulullah SAW bersabda:
“Sejahat-jahat musuh engkau ialah nafsu engkau yang terletak di antara dua lambung engkau.” (Riwayat Al Baihaqi)
Kerana kejahatannya itu, telah ramai manusia yang ditipu dan
diperdayakan untuk tunduk dan bertuhankan hawa nafsu. Ini ada
diceritakan oleh Allah dengan firman-Nya:
“Apakah engkau tidak
perhatikan orang-orang yang mengambil hawa nafsu menjadi Tuhan, lalu dia
dibiarkan sesat oleh Allah berdasarkan ilmu-Nya.” (Al Jasiyah: 23)
Apabila nafsu jahat itu dibiarkan menguasai hati, iman tidak akan ada
tempatnya. Bila iman tidak ada, manusia bukan lagi menyembah Allah,
Tuhan yang sebenarnya tetapi dia akan menyembah hawa nafsu. Oleh itu
usaha melawan hawa nafsu janganlah dipermudah-mudah dan dianggap ringan.
Ia adalah satu jihad yang besar. Ingatlah sabda Rasulullah SAW pada
Sahabat-Sahabat ketika baginda berangkat pulang dari satu medan
peperangan:
“Kita baru balik dari satu peperangan yang kecil
untuk memasuki peperangan yang besar.” Bila para Sahabat bertanya:
“Peperangan apakah itu?” Baginda berkata: “Peperangan melawan nafsu.” (Riwayat Al Baihaqi)
Melawan hawa nafsu sangatlah susah. Barangkali kalau nafsu itu ada di
luar jasad kita dan boleh pula dipegang, senanglah kita picit dan
membunuhnya sampai mati. Tetapi nafsu kita itu ada dalam diri kita,
mengalir bersama aliran darah, menguasai seluruh tubuh kita. Bahkan ia
menjadi sebahagian daripada jasad kita iaitu tubuh yang halus
(jismul-latif). Kerana itu, tanpa kesedaran, kemahuan dan paksaan yang
sungguh-sungguh, kita pasti dikalahkannya, kemudian ia peralatkan
semahu-mahunya.
Untuk lebih jelas, disenaraikan peringkat-peringkat nafsu manusia.
Sepertimana iman itu sendiri berperingkat-peringkat, begitu juga nafsu.
Seseorang yang dapat mengalahkan nafsunya akan meningkat ke taraf nafsu
yang lebih baik. Begitulah seterusnya sehingga nafsu manusia itu
benar-benar dapat ditundukkan kepada perintah Allah.
Berikut ialah peringkat-peringkat nafsu yang saya senaraikan mengikut aturan tingkatannya:
i. Nafsu ammarah
ii. Nafsu lawwamah
iii. Nafsu mulhamah
iv. Nafsu mutmainnah
v. Nafsu radhiah
vi. Nafsu mardhiah
vii. Nafsu kamilah
Orang yang imannya di taraf iman ilmu, nafsunya berada di taraf yang
kedua iaitu nafsu lawwamah. Kita mesti berjuang melawan nafsu itu hingga
ia mahu tunduk sepenuhnya pada perintah Allah iaitu paling minima,
nafsu mutmainnah. Nafsu mutmainnah ada pada orang yang memiliki iman
ayan. Di peringkat inilah sahaja kita akan dapat menyelamatkan diri
daripada seksaan Neraka. Ini dinyatakan sendiri oleh Allah SWT dengan
firman-Nya:
“Hai jiwa yang tenang (nafsu mutmainnah), kembalilah
pada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredhai-Nya. Maka masuklah ke
dalam jemaah hamba-hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku.” (Al Fajr: 27-30)
Bagaimanakah cara membuang sifat-sifat mazmumah dari hati? Tentulah
tidak sesenang membuang daki di badan. Ia memerlukan latihan jiwa yang
sungguh-sungguh, didikan yang berterusan dan tunjuk ajar yang berkesan
dari guru mursyid. Yakni guru yang dapat membaca dan menyelami hati
muridnya sehingga dia tahu apakah kekurangan dan kelebihan muridnya itu.
Malangnya di akhir zaman ini kita ketiadaan guru mursyid. Ini
dinyatakan sendiri oleh baginda Rasulullah bahawa di akhir zaman yang
banyak adalah mubaligh tetapi sukar mencari guru mursyid.
Nasib kita hari ini umpama anak ayam kehilangan ibu. Tiada yang akan
memandu kita melalui jalan kebaikan yang ingin kita tempuhi.
Meraba-rabalah kita. Tetapi bagi orang yang mempunyai keazaman yang kuat
untuk membersihkan jiwanya, dia tidak akan kecewa hanya kerana tiada
orang yang boleh mendidik dan memimpinnya. Ia akan sanggup berusaha
sendiri demi kesempurnaan diri dan hidupnya, sekadar yang termampu.
Untuk jelasnya dibuat beberapa contoh, cara membersihkan hati yang jahat ini:
Contoh 1: Rasa Bakhil
Biasanya nafsu mendorong kita bersifat bakhil. Sedangkan bakhil itu
dikeji dan dibenci oleh Allah. Kerana Allah mahu kita jadi pemurah.
Dalam sebuah Hadis, Rasulullah SAW bersabda: “Si pemurah yang jahil
lebih dicintai Allah daripada ahli ibadah yang bakhil.” (Riwayat Al
Khatib)
Oleh itu kita mesti melawan kemahuan nafsu itu. Paksalah hati memberi
atau menderma selalu, terutamanya waktu rasa bakhil itu menguasai diri.
Yang paling baik, waktu duit tinggal sedikit, waktu itulah kita latih
berkorban kerana waktu itulah nafsu rasa paling tercabar. Itulah waktu
yang sebaik-baiknya untuk menundukkan nafsu.
Contoh 2: Sifat Takabur
Sifat takabur (sombong) adalah mazmumah yang wajib sangat dikikis
segera. Kalau tidak ia akan menutup semua jalan-jalan kebaikan yang
mungkin dibuat oleh seseorang itu. Hampir semua dari kita ada sifat ego
atau sombong ini. Untuk membuangnya, amat susah sekali. Imam Ghazali ada
berkata bahawa sifat ego itu hampir-hampir mustahil dapat dibuang
semuanya dari jiwa manusia. Ada ulama sufi berkata, setelah melakukan
latihan melawan hawa nafsu, sifat mazmumah yang paling akhir sekali
keluar dari dirinya ialah kibir, sombong atau ego.
Apabila jiwa dihimpit dengan kesusahan-kesusahan, ertinya nafsu
tercabar. Setiap kali ditimpa ujian dia cepat-cepat memberitahu
hatinya bahawa kalau ia sabar dan redha dengan ujian itu ia pasti akan
mendapat satu dari dua yakni:
1. Penghapusan dosa atau
2. Kasih sayang Allah dan pangkat darjat di Syurga
Apabila diyakini sungguh-sungguh, bagi kita yang bertaraf iman ilmu
tentu akan sanggup bermujahadah, memaksa nafsu untuk tenang dan merasa
tidak ada apa-apa dengan penderitaan itu. Kalau kita miskin, maka
pujuklah hati untuk tidak sedih dan susah hati dengan kemiskinan.
Kajilah kebaikan yang diperolehi oleh orang miskin, di dunia mahupun di
Akhirat. Misalnya di dunia kita beruntung, tidak payah mengurus, tidak
payah bertanggungjawab membantu orang lain. Di Akhirat pula hisab akan
dikurangkan dan dipercepatkan masuk ke Syurga.
2. TAHALLI
Tahalli berarti menghias. Yakni perkataan lawan bagi takhalli.
Sesudah kita mujahadah yakni mengosongkan hati dari sifat-sifat terkeji
atau mazmumah, segera pula kita menghiasi hati dengan sifat-sifat
terpuji atau mahmudah. Untuk mudah difahami, cuba gambarkan hati kita
sebagai sebuah mangkuk yang kotor. Kemudian mangkuk itu dibersihkan.
Setelah bersih, jangan dibiarkan ianya kosong. Isikan dia dengan
barang-barang yang berharga dan makanan yang lazat. Begitu jugalah
dengan hati yang telah dibersihkan daripada sifat-sifat mazmumah tadi.
Janganlah dibiarkan ianya kosong. Mestilah diisi dengan sifatsifat
mahmudah pula.
3. TAJALLI
Sebagai hasil mujahadah dalam takhalli dan tahalli , kita akan
memperolehi tajalli. Iaitu sejenis perasaan yang datang sendiri tanpa
memerlukan usaha lagi. Agak sukar untuk dituliskan atau digambarkan
dengan bahasa. Apakah yang dikatakan tajalli? Yang sebenarnya ia adalah
sejenis perasaan yang bersifat maknawiah (zauk), yang hanya mungkin
dimengertikan oleh orang-orang yang mengalami dan merasainya. Sepertilah
kemanisan gula, tidak akan dapat digambarkan secara tepat.
B. ISTIQAMAH
Sikap istiqamah (tetap) beramal adalah benteng iman yang keempat.
Seseorang yang memiliki sikap ini sebenarnya telah mendirikan benteng
untuk mengawal imannya daripada gangguan musuh. Sebaliknya, tanpa sikap
ini seseorang telah membuka satu pintu kepada musuh-musuhnya untuk masuk
ke hati dan merosakkan imannya. Telah dikatakan berulang kali bahawa tujuan ibadah serta membersihkan
hati itu adalah untuk membuahkan iman dan akhlak. Kalau tidak begitu,
ibadah itu tidaklah bererti apa-apa. Amalan yang membuahkan iman dan
akhlak itu adalah benteng yang menjaga iman. Maka melaksanakannya secara
tetap dan berterusan akan menetapkan iman dan akhlak itu pada hati
kita. Sebaliknya, kalau amalan yang berbuah itu dilakukan sekalisekala
dan tidak berterusan, maka tentulah iman itu juga tidak terjamin
keselamatannya. Di waktu amalan itu kita lakukan, iman akan tinggi
tetapi ketika amalan itu ditinggalkan, iman akan menurun atau merosot.
Kebaikan dari sikap istiqamah ini ialah:
1. Amalan yang dibuat secara istiqamah akan berkesan. Umpama setitik
air kalau terus-menerus memukul batu, lama-kelamaan akan melekukkan
batu. Sebaliknya kalau banjir sekalipun yang datang tetapi hanya sekali
datangnya, tentu tidak berbekas pada batu.
2. Tujuan beramal dan membersihkan hati agar iman dan akhlak subur.
Setiap kali kita beramal kita akan merasai nikmat buahnya itu. Jadi
kalau sesuatu amalan itu kita kekalkan, maknanya kita akan sentiasa
dapat menikmati nikmatnya. Nikmat inilah yang akan memelihara iman kita.
3. Musuh kita terutama nafsu dan syaitan tidak pernah rehat daripada
memusuhi kita. Dengan istiqamah, barulah seim-bang pertahanan kita
terhadap musuh-musuh itu. Makna-nya kita juga tidak pernah berehat
mempertahankan iman dan akhlak kita.
Imam Al Ghazali pernah mengingatkan, “Banyakkanlah olehmu akan amalan yang terasa berbekas di hati.”
C. BERTAFAKUR
Seterusnya kita lalui jalan berfikir (tafakur). Banyak ayat Al Quran
yang menganjurkan kita berfikir. Firman Allah SWT: “Dan mengapa mereka
tidak memikirkan tentang (kejadian) diri mereka?” ( Rom:8 )
Firman Allah: “Apakah kamu tidak memikirkannya?” (Al An’am: 50)
Firman Allah: “Pada diri kamu mengapa kamu tidak memerhatikannya.” (Az Zariyat: 21)
Berfikir yang dimaksudkan di sini ialah merenung dengan hati dan akal
tentang ciptaan Tuhan hingga datang rasa insaf dan terasa kelemahan
diri. Misalnya memikirkan rahsia ciptaan alam sehingga terasa kebesaran
Allah dan timbul rasa gerun pada kekuasaan-Nya. Seterusnya memikirkan
rahsia perjalanan hati yang bergelombang antara berbagai alunan rasa
mazmumah dan mahmudah. Yakni tanpa dikontrol oleh kita, dapat kita
rasakan satu pentadbiran Yang Maha Agung sedang mengawasi diri kita.
Kesannya kita akan rasa sungguh takut untuk menderhakai Allah. Merenung
dan berfikir tentang mati, yang tidak pernah ada seorang pun dapat
mengelak darinya sehingga timbul rasa ingin beramal secara serius,
sekaligus mahu membuat persiapan ke arah itu. Berfikir terus tentang itu
semua, insya-Allah hati kita akan dimasuki sifat-sifat mahmudah.
D. BERGAUL
Tarbiah dan didikan juga boleh didapati melalui pergaulan. Imam Al
Ghazali r.hm. ada berkata, di antara cara-cara yang praktikal untuk
membaiki diri, hendaklah kita bergaul dengan orang ramai. Melalui
pergaulan dapat dikesan sifat-sifat buruk kita. Manusia umum biasanya
lebih memperkatakan tentang keburukan kita daripada kebaikan kita yang
kadang-kadang kita sendiri tidak sedar dan tidak tahu itu satu
kejahatan. Jadi bila kita dikata orang, barulah kita tahu akan kejahatan
diri. Maka di waktu itu mudahlah untuk membaikinya.
E. PIMPINAN MURSYID
Cara memperbaiki diri seterusnya ialah melalui pimpinan. Pemimpin atau
guru mursyid itu mampu memimpin kerana kelebihannya yakni dia lebih tahu
tentang kecacatan dan kelemahan muridnya lebih daripada muridnya
mengenali dirinya sendiri. Mengetahui tentang sir dan batin muridnya.
Tahu pula membaca hal-hal halus yang ada pada hati seseorang. Pemimpin
yang soleh atau guru mursyid itu juga nampak dan boleh menunjuk
kelemahan diri kita. Boleh mendidik dan menunjuk ajar. Biasanya cara ini
lebih berkesan dan lebih cepat untuk kita membuat perubahan diri.
Asalkan kita dapat memberi kepatuhan kepadanya tanpa berbelah lagi.
Biasanya dia sentiasa buat teguran kepada pengikut-pengikutnya atau
murid-muridnya sama ada secara langsung dengan lisan maupun dengan
perbuatan secara tidak langsung.
Jadi kalau hati yang menjadi raja dalam kerajaan diri sudah baik,
maka dia akan kerahkan anggota lahirnya sebagai rakyat dalam diri
membuat baik. Maka Allah berkata dalam Al Quran:
“Sesungguhnya
mendapat kemenanganlah orang yang membersihkan hatinya (roh atau nafsu).
Dan kecewalah orang-orang yang mengotorinya.” (As Syams: 9-10)
